如同文學中良莠混雜的狀況，佛經中也有廢話胡話。而《六祖壇經》的清通和睿智，與時下很多貌似寺廟的佛教旅游公司沒有什么關系。

　　佛學是心學。人別于一般動物，作為天地間物心統一的惟一存在，心以身囚，常被食色和沉浮所累。《壇經》直指人心，引導一次心超越物的奮爭，開示精神上的自由和幸福，開示人的自我救助法門。《壇經》產生于唐，也是一個經濟繁榮的時代，我們可以想象那時也是物人強盛而心人委頹，也彌漫著非錢財可以療救的孤獨、浮躁、仇憎、貪婪等等"文明病"。《壇經》是直面這種精神暗夜的一顆明敏、脆弱、哀傷之心。

　　追求完美的最好思辨，總是要發現思辨的缺陷，發現心靈無法在思辨里安居。六祖及其以后的禪學便大致如此。無念無無念，非法非非法，從輕戒慢教的理論革命，到最后平常心地吃飯睡覺，一次次懷疑和否定自身，理論最終只盲目雖向沉默。這也是一切思辨的命運。

　　思辨者如果以人生為母題，免不了總是充當兩種角色：他們是游戲者，從不輕諾希望；視一切智識為娛人的虛幻。他們也是圣戰者，決不茍同驚慌和背叛，奔赴真理從不會趨利避害左顧右盼，永遠執著于追尋終極意義的長旅。因其圣戰，游戲才可能精彩；因其游戲，圣戰才更有知其不可而為的悲壯，更有明道而不計其功的超脫——這正是神圣的含義。

　　所幸還有藝術和美來接引和支撐人們。有人問：什么是禪?法師回答：你來的時候經過了那條峽谷嗎?峽谷里空空的腳步聲就是禪。

　　能從思辨通向美。在這一點上，禪比當今很多心學都高出了一個品位。《壇經》從本質上說無須得到人們的尊寵，無意成為人們的人生最高法典和學術指導手冊。《壇經》的清通和睿智在于它宣布自己什么也不是，一切禪理禪法什么都不是，充其量，只是對空谷足音之類禪境作一次又一次力不從心的詮釋。

　　當然，這種詮釋洞示著美的精神深度。當一切美都面臨著商業化前景的時候，當空谷足音也可能成為皮鞋商們廣告用語的時候，大心之人與其他人不同，他們在靜靜的峽谷里能聽到更多。所聞皆佛，所聞皆我，這些獨步者在剎那間頓入了美的永生-