如今社會上普遍存在這樣一個錯誤論調：眾生本來是佛。

閑在居士 在新浪博客 《天機！生命的奧秘！》， 智悲利美 的新浪博客 《為何要修心？如何修？修心法門秘訣》，還有 《法王 晉美彭措開示：大圓滿見修行果》，還有 潘麟 所著《家門沒上鎖》一書中等等，包括很多人，比如：凈空法師，一些所謂的大師、名人和西藏活佛等，都存在這樣一個錯誤觀念。

這種觀點首先與事實不符——

如果生命從誕生的一刻起就是佛，按照這個邏輯，現實就應該是佛境，處處是凈土，每個人，每個眾生都如佛陀一樣，世界上還會存在欺騙、傷害和煩惱嗎？ 可現實恰恰相反，欺騙、傷害和煩惱隨處可見。

如果眾生本來是佛，所有眾生從誕生那一時刻起就是佛，那么存在的都應該是佛境，那么佛說的三界與六道還會存在嗎？如果這種觀點正確，難道是佛陀錯了！！！

這種觀點與佛陀教義相違背——

佛說：大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。義在說明要想成佛離不開修與證。如果說本來是佛，就不需要修，不需要證，明顯與佛陀說法相矛盾。其次在佛陀看來，四果羅漢，十地菩薩都是開悟者，但還都不是佛，還需要繼續修證，他們卻說“本來是佛”，明顯與佛陀唱反調。

佛說因果：沒因，哪有果；沒有付出，哪有回報。佛說：“眾生皆有佛性，只因妄想執著不能證得。” 也在說明：佛是修證的果，而不是本來就是。就如：春天沒有播種，哪來秋天果實成熟。都說明這種觀點是錯誤的。

本來是佛的觀點與六祖的思想不符——

六祖在壇經偈中說：

“邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。” ——說明自性中存在邪見的種子，否則不能生出邪見。 這就是在說明一個問題：自性不是本來清凈。只有去除了不清凈的因素，才會清凈。如果錯誤解讀為本來清凈，那是在歪曲六祖本意。

“若能心中自見真，有真即是成佛因。
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。” ——說明心中有佛種，心中的“真”才是成佛的因，即成佛的種子。所以說本來圓滿，本來是佛，不是六祖的觀點。

持這種觀點的人，大多源引于六祖的話：這里要說一說六祖的根基、根器：根器是累劫修證的功果。只有證得清凈的人，才能說自性清凈；只有證得圓滿的人，才能說自性圓滿。當下具足清凈和圓滿，不等于從一開始就是清凈和圓滿，也是累劫修證的結果。所以不要誤解六祖本意。況且禪宗是佛教的一個分支，禪宗的思想與佛教在基本教義（根本思想）上是相通的，即在對真理的認知上是相同的，但是在法上存在不同。

六祖的根器，常人無法比，如果常人也跟著說六祖的話，就是打妄語，因為根本做不到。不但是做不到，達到的悟境，常人也無法相比，因為悟是分等級的，有領域和層次的差別，況且，理上的頓悟，不等于事上、行為上能做到。就如一個吸煙成癮的人來說，當他發現吸煙的危害時，也不是馬上就能戒掉一樣，而是需要時間和毅力，才能戒掉。修行也是如此，理論上知道明白，不等于在事上能做到。 頓悟與漸修是分不開的。六祖的根器是果，這個果也是從種子開始的。

本來是佛的觀點違背宇宙的規律和法則——

不論是宇宙，還是世界，任何事物都存在兩面性，即是：正反、陰陽、正邪、明暗、善惡、美丑、真幻、清濁、凈垢、虛實、高低、進退、快慢、順逆、成敗、得失、圓缺、因果等等。說明在本源層面具有一切的種子，所以才有一切的可能。世界不只存在光明、秩序、真、善、美等因素，還存在著相對立的因素，也說明了本來是佛，本來清凈，本來圓滿的說法違背了宇宙的規律和法則。

本來是佛的觀點違背了自然運行規律和法則——

現實中，果實的生成，需要從種子開始，經過生根、發芽、成長、壯大、結果的過程，中間還需要施肥、除草、耕作等等付出和勞動。這就是自然規律對人的啟示。哪有一開始就是果實的邏輯，這既不符合規律，也不符合現實。
還有兩種情況也不會有結果，一是種子雖然種下了，種子根本沒有生根、發芽就腐爛了，即胎死腹中。二是有的種子雖然生根發芽了，但是中途夭折了，也不會有果。這兩種情況，根本就沒有結果。本來是佛的觀點顯然是錯誤的。

這種觀點的社會危害性極大——

如果本來圓滿，本來是佛，就不需要修。就等于說人有錯誤不需要修正，社會有問題不需要糾正，違法犯罪，違背道德的行為都不需要糾正。人可以為所欲為，不需要有任何顧忌，無所謂底線。這樣就等于默認和縱容了違法和犯罪，默認和縱容了一切不道德行為，多么可怕的論調。接受的人越多，危害性就越大。社會上一些所謂聰明人的放縱，就說明這個問題的嚴重性。多么不負責任，多么不符合邏輯，多么經不起檢驗和推敲！！

本來是佛的觀點不符合邏輯，并且自相矛盾——

眾生可以成佛，佛是否可以成為眾生？如果說佛可以成為眾生，那么佛是如何成為眾生的？有人會說：迷了，才變成眾生，比如：凈空法師等就這么說。請問：佛還能迷嗎？如果佛還能迷，說明佛也不究竟，不圓滿。本身想成佛，但是這個佛還不穩定，還能退變成眾生，多么矛盾的說法。

按照 閑在居士 在《天機！生命的奧秘！》一文中的觀點： “本來的佛”被物（外境）所轉了，所以才會迷，而成為眾生。

佛說：“若能轉境，則同如來。” 若能被境所轉，那不是佛，很顯然 閑在居士的觀點與佛經相抵觸，與佛陀教義矛盾。

按照潘麟的觀點：眾生本來就是一個佛陀，只是佛性被每個人的自我意識給嚴密封鎖住了。

佛還能被自我意識給嚴密封鎖住而不能顯現，簡直是奇談怪論！潘麟的說法本身就自相矛盾：本身要成佛，但是這個佛還能被自我意識封鎖住，這不是自相矛盾嗎！如果佛還能被自我意識封鎖束縛，說明“自我意識的能力”比佛的能力還要大，比佛還有智慧，倒不如說這個自我意識更具有誘惑力！

潘麟在講《金剛經》時說：眾生是墮落的佛，是迷途的佛。請問：佛還能墮落嗎？佛還能迷嗎？ 這種說法本身就與佛陀思想相矛盾。

如果佛還能墮落，佛還能迷，如果佛還能被自我意識封鎖束縛，說明佛也不究竟、不圓滿，那么佛也不值得我們去追求和向往。

這種觀點不具有可檢驗性——

不論信哪一種學說和思想觀點，都不能盲目輕信，都需要實證，已經被證明的，則另當別論。但是關于生命本質和事物本質的認知理論，需要在各個領域，各個層面進行驗證，來證明它的正確性。沒有經過實證的理論，就不清楚它的正確性，就做不到真信和堅信。